佛陀制定戒律，规定在寺院中，如果有出家众生病，出家人之间要互相看护；如果在家居士、同参道友生病，就情谊上来说，也应当互相关怀，甚至照顾。虽然在家居士有其家人可以照顾，但是同参道友之间也需要互相关怀。这一课就说明，我们应当怎样去如法地关怀病人，要避免因感情用事，使病人反而失去正念。
## 甲一、制意
| 《事钞》云 | 叙意 | 叙病患 | “制意者，夫有待之形，多诸婴累。四大互反，六府成病。 |
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| | | 明瞻视 | 若不假相提接，薄命则无所托。 |
| | | 示凡情 | 然则世情流变，始终难一。健壮则亲昵，病弱则捐舍。鄙俗恒情，未能忘此。 |
| | | 彰圣引导 | 故如来深鉴人物，知善未崇，恶必相遵，故亲看病。 |
| | 引证 | 引缘 | 故律中，佛言：‘汝曹不相看视，谁当应为？’乃至世尊为病人洗除大小便已，扫治卧处，极令清净，敷衣卧之。 |
| | | 立制 | 便立制云：自今已去，应看病比丘，应作瞻病人。若有欲供养我者，应供养病人。 |
| | | 结劝 | 佛为极地之人，犹励诸比丘，亲自下接；况同法义重，如何相弃。” |
《事钞》云：制意者，夫有待之形，多诸婴累。四大互反，六府成病。
佛陀制定这样的戒法，其用意何在呢？“夫有待之形”，一切的众生，都是有待之形，待就是假借、依托，我们的色身，必须有所依托，才能够存活。饮食、水、空气等等的因缘，都是我们的依托，我们本身是无法独立存活的。既然是“有待之形”，必然“多诸婴累”。婴就是缠绕，累就是负担。我们一定会生病。在日常的吃穿住行中，稍有不慎，就会导致身不调或心不调，自然就会生病。于是“四大互反”，地水火风四大不调，甚至引发“六府成病”，六腑包括胃、小肠、大肠、胆、膀胱还有上中下三焦，总之就是五脏六腑生病，这就是病患生起的原因。
若不假相提接，薄命则无所托。
生病时，如果不能假借同参道友之间的互相提携、互相救助，薄命则无所托，我们这单薄脆弱的色身和生命，就没有了依托。生了病若看护不当，或者没有人看护，就会提早死亡，成为横死的因缘。
然则世情流变，始终难一。健壮则亲昵，病弱则捐舍。鄙俗恒情，未能忘此。
然而，世间人情迁流变化，始终难以恒常不变。俗话说：久病床前无孝子。看护病人久了，谁都会起烦恼。所以在僧团里，我们要轮流去看护病人，就是因为要长时间看护病人很难。除非有的人慈悲心特别强，或者跟病人特别有缘。世间人，对健壮的人就亲昵。身体健壮的时候，大家都来亲近，哥俩好啊，亲厚无间；病弱则捐舍，生病久了，大家就弃之不顾，避之唯恐不及。鄙俗恒情，未能忘此。鄙陋世俗的常情，都是这样的习气，不能够舍弃。正因为凡夫的心，都是这样的。所以佛陀要制戒，规定佛弟子，尤其 是出家佛弟子，必须要看护病人。
故如来深鉴人物，知善未崇，恶必相遵，故亲看病。
所以如来深知凡夫众生内心的善变，知道相互关怀照顾，这种慈悲心的善法，如果不能得以推崇发扬，那么恶必相遵，众生自私自利的恶习必然随之生起，理所当然的把病人丢在一边不管。现在媒体常常报导，父母老人生病没人管，几个孩子不但没有惭愧心，甚至还因为到底要谁照顾而打官司，这就是“恶必相遵”。“故亲看病”，所以佛陀亲自来看护病人，作为一种现身教育，一种表法。
故律中，佛言：“汝曹不相看视，谁当应为？”乃至世尊为病人洗除大小便已，扫治卧处，极令清净，敷衣卧之。
便立制云：自今已去，应看病比丘，应作瞻病人。若有欲供养我者，应供养病人。
这是引证律中记载的因缘。在戒律中，佛陀说：你们若不互相看视病人，那么谁应当来做这件事呢？佛陀之所以会这样说，是因为有一次，居士请僧团的大众僧去应供,佛陀刻意留下来没有去。他一间间巡视大众僧的寮房，看看里面是否如法等等。当他走到一间僧寮门口时，听到里面有人在呻吟叫唤。于是佛陀走进房间，看到一位比丘生病了，躺在床上动弹不得，也没人管他，身上都是大小便，很痛苦。佛陀就故意问他：某某比丘，为什么你躺在病床上，没人照顾你呢？比丘回答说：因为过去我自私自利，只管自己，不管别人。所以当我自己生病的时候，大家也都不管我。佛陀说：那好吧，我来照顾你。于是世尊亲自为这个病人洗掉身上的大小便，把他躺的地方整理打扫得非常清净整洁，给他换上干净的衣服、床铺。等大众僧回来，佛陀就集合大众，诃责大众说：你们都是出家人，已经舍弃了世俗的家，没有了世俗的眷属，如果你们彼此还不互相看护照顾的话，那谁来看护病人呢？大家应当像兄弟姐妹一样互相照顾才对。
于是佛陀制定戒律：从今以后，比丘们应当看护病比丘，要按照戒腊来排班，轮流看护病人。佛陀还说：如果有人想要供养我，就应当要供养病人。
这个病比丘看到尊贵的佛陀，居然亲自为他洗大小便、扫洒住处，非常感动。于是发起种种誓愿。佛陀又借此因缘，为他深入开示佛法的道理，于是他当下就证得了四果阿罗汉，这就是佛陀看病比丘的因缘。
佛为极地之人，犹励诸比丘，亲自下接；况同法义重，如何相弃。
这是道宣律祖的结劝。佛陀身为最极尊贵、果德圆满之人，为了鼓励诸比丘，尚且亲自照顾病人，何况我们出家众之间，同法义重，大家受持同样的戒法，彼此之间的情义是很深重的，怎么能互相弃舍呢？在家居士，同参道友之间也是一样，大家一起学习，也是同法义重，也是不可互相弃舍的。
| 释疑 | “问： | | 供养病者等佛何耶？ |
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| | 答 | 约心行同佛 | 谓悲心看病，拔苦与乐，慈行同佛故也。 |
| | | 约随顺法制 | 又论云。随顺我语，名供养佛。” |
问：供养病者等佛何耶？
佛陀说“若有欲供养我者，应供养病人。”供养病人，等于供佛，这是什么道理呢？
答：约心行同佛：谓悲心看病，拔苦与乐，慈行同佛故也。约随顺法制：又论云。随顺我语，名供养佛。
这是从两个方面来回答。首先约着发心与行为和佛相同来说：以慈悲心看护病人，使众生能够离苦，得到安乐，这种慈悲的行为与佛的慈悲之心相同，因此诸佛欢喜。
其次，约随顺法制来看，佛陀说：“诸供养中，法供养最。”什么是法供养？根据《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》所说：
善男子！诸供养中，法供养最。所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。
因此能够依着佛陀的教诲，慈悲照顾一切众生，就是佛陀孝顺的弟子，这就是法供养，是最好的供养。所以在《成实论》中说，随顺我语，名供养佛。能够随顺佛陀的教导，才称为真正的供养佛，因为这是法供养，是最殊胜的供养。
在《摩诃僧祇律》中有个公案，有两位比丘发心一起从远地去见佛。走到半路，其中一位比丘生了重病，卧床不起，另一位比丘只好停下来照顾他。照顾了几天，这位比丘就有点等不及了，于是他对病比丘说：“我想见佛陀的心非常急切，你好好养病，我先去见佛陀了。”生病的比丘怎么也劝不住他，只好请他帮自己找一位居士，来帮忙看护。结果他找来的居士也劝他说：“你还是等你的同伴病好了，一起去见佛陀吧。你这样去见，恐怕佛陀还是会要求你回来照顾病比丘的。”但是他见佛之心很迫切，还是执意要一个人先去见佛。
当他见到佛后，佛陀明知故问说：某某人，你是一个人来吗？你有没有同伴呢？比丘回答说：有，同伴半路生病了，所以自己就先来了。佛陀就诃责他说：你这是恶行，是很不好的行为，你应该去照顾病比丘才对。你这样不随顺我的教法，没有慈悲心，纵然见了我，也是没有意义的。
后来佛陀制定了看护病人的戒律后，有另一位比丘，也是想从异地去见佛。当他走到一个村庄附近时，听说这个村里有位生病的比丘。于是他想：佛陀制定了戒律，必须照顾生病的比丘。但现在我急着想去见佛陀，若进了村不去照顾，就违背了戒律。怎么办呢？于是他就绕道走。当他见到佛陀后，佛陀也是明知故问：某某人呀，你从哪里来？走的哪条路？为什么要绕路……然后佛陀也是诃责他说：你这是恶行，没有慈悲心，见到我也没有用。所以佛说“欲供养我者，应供养病人。”佛陀是慈悲心，我们也要像佛陀一样的慈悲，才是真正的供佛。
## 甲二、安置住处
《事钞》云：三安置处所：若依中国本传云，祇洹西北角日光没处为无常院，若有病者安置其中。
生病的比丘，尤其是重病比丘，要安置在什么地方呢？依中国本传，这里的“中国”是指印度。在印度古代的传记中记载，在祇洹精舍的西北角，日光没处为无常院，西北角是太阳下山的方向，日没就代表无常。同时，日没之处，也代表西方极乐世界，有阿弥陀佛会来接引。所以在西北角日没处，安立无常院。如果有重病之人，就把他安置在这个无常院中养病。
堂号无常，来者极多，还反一二。即事而求，专心念法。
为什么把这个命名为无常院呢？因为来者极多，来这里养病的人很多，但是还反一二，真正能够痊愈出去的人很少，可能只有十分之一二而已，所以称为无常院。起这个名字或许让重病者感到压力很大，但就是为了“即事而求，专心念法”。这个“事”就是境界，进到无常院，就要警策自己：进来不是来养身的，是准备要无常的。提起无常，就能专心忆念正法。
此外，有时候出家人在寮房住久了，就会贪染寮房的事物。这是我的床，这是我的佛堂，这是我的衣，这是我的钵等等。有贪着，就会障碍临终的正念，因此重病者搬到无常院，也能帮助放下，而利益有病的出家人。
律上有个公案：有位比丘很贪爱他的钵，但他死后，根据出家众的戒律规定，要按照羯磨法来分亡人物。当分到他的钵时，突然出现一个很大很丑陋的饿鬼道众生，其他比丘全都吓跑了，只有长老知道，这个饿鬼就是这位死亡比丘的化现。因为悭贪，还舍不得这个钵，于是堕落饿鬼道。于是长老就对他开示说：某某人啊，你应该放下，不应该再执着了。种种开示之后，这个饿鬼才依依不舍地走了，但走之前还是很不舍，就用舌头又舔了舔那个钵。但是饿鬼道众生很臭，他舔了这个钵后，这个钵也变得非常臭，即使把这个钵融化了，再做成其他东西还是很臭。他本来是一位比丘，就因为贪恋钵，结果堕落到如此境地。
所以把病比丘迁到无常院，也是为了帮助他放下对过去房舍钵具的贪着。放下才能够提起，提起对佛法的正念，提起信愿行，然后才能破釜沉舟往前冲。
有的佛寺把无常院的名字改为安养院或延寿院等等，想让病人到那里，看到“延寿院”，可能心情会好一点。若让他到“无常院”，感觉就像到地府一样，压力很大。其实这与当初设无常院的本意相违背了。因为到那里去，是为了要加功用行求往生，要有破釜沉舟的决心，这时必须要告诉他，让他要彻底放下，所以称为“无常院”还是比较如法的。下面讲到布置的方法，首先讲怎样安置佛像：
其堂中置一立像，金薄涂之。面向西方。其像右手举，左手中系一五彩幡，脚垂曳地。
在无常院中安置一尊金色的阿弥陀佛立像，因为阿弥陀佛有临终接引的愿。以金薄涂之，佛像要贴金薄。面向西方，这是指我们要面向西方的阿弥陀佛，所以阿弥陀佛是背向西方。佛像的右手举起来，就像站立时结上品上生印的姿势，同时佛像的左手呈接引的手势，手中牵一条五彩的幡带，幡带的脚垂到地上。这是安置佛像的方法。怎样安置病人呢？
当安病者在像之后，左手执幡脚，作从佛往净剎之意。
所谓“之后”，约着西方而言，佛在前背向西方，病人在后面向西方，应当让病人面对佛像。让病人的左手持着幡脚，也就是佛手中牵着的五彩幡的另一端。这是种表法，就像佛来接引我们，我们随着佛往西方，透过这种表法，帮助病人加强忆佛、念佛，随佛往西方的观想，所以同时要作“从佛往净剎”的观想。
瞻病者烧香散华，庄严病者。
这是要清除晦气。有时病人身上会有一些排泄物，大小便，或者身上会散发出一些不好的气味。尤其当人断气前后，会有种种身体败坏、死亡的气味。所以在病人房间里烧香，或者散花，来庄严病者，让他的身心安定下来。不然房间臭晦不堪，他的心情也会非常不好。同时，如果保持房间整齐干净，甚至燃香，把臭秽之气驱散掉，病人也会感觉比较有尊严，这时他身心安定下来，才能够专心的用功。
乃至若有屎尿吐唾，随有除之，亦无有罪。
乃至病人可能会有屎尿、呕吐物或者唾口痰等等，随有除之，只要有，马上就把它清除掉。亦无有罪，这是说，正常情况下，在佛像前是不能大小便的，罪过很大。但因为这是特殊情况，病人已经动弹不得了，所以可以放个便壶之类的，随时有大小便，马上清除，没有关系，不必忌讳。也不见得一定要把佛像遮起来，因为这是特殊情况。
传云：原佛垂忍土，为接群生，意在拔除烦恼，不唯粪除为恶。
为什么此时可以不避讳呢？首先，因为佛的慈悲。“垂”指佛陀降世；“忍土”指这个娑婆世界。娑婆又名堪忍，因为这里虽然很苦，但还是可以勉强忍受，堪可修行，不像三恶道那么苦，所以称为堪忍、忍土。佛陀降临此娑婆世界，就是为了要慈悲接引众生，拔除众生的烦恼。所以佛陀非常慈悲的，不会因为众生的粪除（屎尿涕唾）而感到厌恶。就像母亲照顾生病的小孩子时，小孩子如果拉屎拉尿，母亲甚至会亲手帮小孩清除屎尿，没有任何嫌恶的想法。这完全是种母爱，是种慈悲，而佛陀更是大慈大悲，远超过世间的母爱。
所以可以告诉病人，不要挂碍说一定要把佛像遮起来，或者一定要下床去上厕所之类的。因为这样种种挂碍，就会牵动身体，对重病的人来说，身一动，心也会动得很厉害，使他的正念不能够相续，反而得不偿失。所以要告诉病人，佛陀是大慈大悲的，就像母亲在看护小孩一样，这时不要挂碍，就专心念佛，提起正念就是了，没关系的。
这里的“传”是指《天人感通传》，这是道宣律祖在入定中，天人来为其说法。所说的法，都是这些天人过去亲耳听释迦牟尼佛说的法，他们来为道宣律祖转述。后来道宣律祖就写了这部《天人感通传》，记录这些天人所转述，释迦牟尼佛所开示的佛法。
既然有此依据，所以重病人于佛前清除秽物，是没有关系的。当然，如果没有病到那么严重，只是因为懒惰，而在佛前上厕所，那是不行的。